Resumen

Los autores cristianos y del Nuevo Testamento siempre han considerado la resurrección de Jesús como prueba de que Dios aceptó a Cristo como su elegido (Hechos 2:22-24). La muerte y resurrección de Jesucristo sirven como fundamento central de la fe cristiana. Como afirma el apóstol Pablo en 1 Corintios 15:14, "Y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, vana es también vuestra fe."[1] Así, múltiples eruditos han estudiado los relatos de la resurrección para determinar si las personas que dijeron haber visto a Jesús después de su muerte decían la verdad.

De la misma manera, los escépticos han desarrollado explicaciones naturalistas para explicar la afirmación inicial del apóstol de haber presenciado al Jesús resucitado. Algunos han intentado comparar las apariciones post-mortem de Cristo con las recientes afirmaciones de que la Virgen María se apareció a grupos a través de apariciones. Otros críticos atribuyen el testimonio del discípulo a experiencias subjetivas porque lamentaron la muerte de su maestro, sobre lo cual afirmaron que algunos posteriormente sufrieron trastorno de conversión; aquellos que sufren de trastorno de conversión pueden desarrollar repentinamente síntomas neurológicos, incluyendo ceguera o parálisis.[2] Algunos creen que la respuesta fisiológica a una experiencia traumática es la raíz del trastorno de conversión.[3]

Sin embargo, la actual teoría naturalista dominante afirma que las apariciones post-mortem de Jesús fueron alucinaciones, "una falsa percepción sensorial que tiene un convincente sentido de realidad a pesar de la ausencia de un estímulo externo."[4] Por lo tanto, argumentan que no debemos entender las apariciones post-mortem de Jesús como apariciones corporales auténticas y reales.

No obstante, durante el resto de este trabajo, argumentaré que la teoría de la alucinación no logra explicar el testimonio de los discípulos de un Jesús resucitado, el sepulcro vacío, las vidas transformadas de los apóstoles y la conversión del escéptico Santiago y el primer perseguidor cristiano Pablo.

Trastorno de Conversión

¿Qué dicen los escépticos?

Gerd Lüdemann, un erudito e historiador bíblico, es un famoso defensor de la hipótesis de la alucinación. Lüdemann argumenta que el uso de Pablo de la palabra griega ophthe, ver, en 1 Corintios 15:5—" y que se apareció a Cefas, y después a los doce"— significa que él y los otros apóstoles tuvieron una "percepción sensorial activa" de la resurrección de Jesús sin ningún rasgo físico distintivo.[5] En otras palabras, indica que los apóstoles pensaron que habían visto a Jesús resucitado, mientras que, en realidad, vieron una visión, no al Cristo resucitado corporalmente.

Además, Lüdemann argumenta que Pablo revela su lucha interna antes de la conversión en Romanos 7. El Dios judío es un "tirano que castiga a las personas que no podían valerse por sí mismas", dice, mientras que el Dios cristiano es "bondadoso y ofrece paz a quienes abrazan su gracia".[6] Según Lüdemann, el conflicto entre los pensamientos de Pablo con respecto al Dios judío y al Dios cristiano llevó a la lucha interna de Pablo, lo que consecuentemente causó su trastorno de conversión.

De manera correspondiente, el erudito del Nuevo Testamento Michael Goulder ofrece una interpretación comparable, postulando que la intensa presión, vergüenza e incertidumbre llevaron a "visiones de conversión" para Pedro, Pablo y otros seguidores.[7] Él creía que Pablo se sentía atado al patrón severo de religión que seguía debido a los comentarios posteriores de Pablo con respecto a la ley como un "yugo" que ata a uno en "servicio espiritual" (Gálatas 5:1). Goulder también infiere que Pablo había adquirido una creciente aversión por el judaísmo y secretamente comenzó a cuestionar la autenticidad de la fe cristiana.[8]

Respondiendo a los escépticos

El erudito del Nuevo Testamento y teólogo Gary Habermas ha dedicado su carrera a examinar las cuestiones teológicas, históricas y filosóficas relativas a la muerte y resurrección de Jesús. Habermas argumenta que la adición de Goulder de los otros apóstoles, como Pedro, no está "basada en hechos" ya que solo se confirma que Pablo exhibió los síntomas descritos por Goulder.[9] Además, Habermas añade que el perfil psicológico del trastorno de conversión argumenta en contra de su aplicabilidad a Pablo, Santiago o Pedro.[10] Las personas que sí encajan en dicho perfil incluyen mujeres (con muchas más probabilidades de alucinar), adolescentes, adultos jóvenes, personas con menos educación, desventajas económicas y soldados de combate.[11] Pablo no encaja en ninguna de estas categorías; de la misma manera, sería difícil establecer que los otros dos apóstoles sí lo hagan.

Además, al estudiar los datos presentados sobre Pablo y Santiago, Habermas sostiene que no hay evidencia de un trastorno de conversión.[12] Primero, el escepticismo de Pablo es bien conocido porque fue un perseguidor de los primeros cristianos (Gálatas 1:13, 23). Segundo, basándonos en nuestro conocimiento de Pablo, no encontró ninguna falta en sus acciones antes de convertirse. Por el contrario, Pablo considera sus acciones como irreprochables y celosas (Filipenses 3:4-6). Tercero, Santiago no era creyente en Jesús durante su tiempo en la tierra, sino más bien un escéptico (Juan 7:5), lo cual incluso los críticos están de acuerdo.[13] No hay evidencia que sugiera que Santiago luchó con su negación pasada de las enseñanzas de Jesús o sintió arrepentimiento o remordimiento. Además, construir un caso para la hipótesis de la alucinación es difícil ya que la hipótesis de la alucinación, en este caso, requeriría alucinaciones tanto visuales como auditivas. Estos dos eventos son inusuales en su rareza, según los psiquiatras Harold Kaplan y Benjamin Sadock.[14]

Finalmente, ni Santiago ni Pablo deseaban ver a Jesús (Hechos 22:4; Juan 7:5). Dado que tanto Santiago como Pablo eran indiferentes a volver a encontrarse con Jesús, es muy improbable que alucinaran con un Jesús resucitado. Su incredulidad proporciona una base inestable para construir alucinaciones. Por lo tanto, es poco probable que Pablo y Santiago sufran un trastorno de conversión porque no hay evidencia que sugiera lo contrario.

Alucinaciones en grupo

Defensores de las alucinaciones en grupo

Dos defensores de las alucinaciones en grupo son Warren Jones, ex presidente del Departamento de Psicología de la Universidad de Tennessee Knoxville, y Leonard Zusne, profesor de Psicología en la Universidad de Tulsa.[15] Zusne y Jones indican que las alucinaciones en grupo son posibles al examinar las apariciones marianas. Su razonamiento es algo así: las alucinaciones en grupo son posibles porque tenemos registros de personas que alucinan a la Virgen María. Así, por su analogía, los discípulos posiblemente tuvieron una alucinación en grupo del Jesús resucitado.

De manera similar, Lüdemann argumenta que las visiones subjetivas de las masas fueron el resultado de una "reacción en cadena", en la que la idea de un individuo provocó tal pasión y entusiasmo que llevó al éxtasis, que luego se extendió a los otros seguidores.[16] De hecho, si varias personas pueden compartir o no la misma alucinación es esencial para el debate. Aunque, muchos psicólogos, como el psicólogo clínico Dr. Gary Collins, rechazan esta afirmación.[17]

¿Son posibles las alucinaciones colectivas?

Zusne y Jones utilizan la Aparición Mariana como su principal ejemplo para demostrar las alucinaciones colectivas. Sin embargo, Habermas argumenta que estos casos hacen que uno se pregunte si hay alguna manera de que estas experiencias puedan ser objetivas, o incluso sobrenaturales, de alguna forma.[18] En otras palabras, ¿no son Zusne y Jones presuntuosos al asumir que estos eventos son alucinaciones? ¿Debemos asumir una explicación naturalista y subjetiva? En consecuencia, su método descarta las apariciones como imposibles antes de examinar cualquier evidencia.

Al usar el enfoque de Zusne y Jones, cualquier avistamiento grupal puede ser desmentido. Uno simplemente puede afirmar que el grupo está alucinando. Concediendo que el grupo podría haber alucinado, esto todavía no justifica que el grupo tuvo una "alucinación colectiva". Es muy inverosímil que los testigos oculares alucinaran colectivamente a un Jesús resucitado, dado que los psicólogos afirman que las alucinaciones son eventos subjetivos y personales que ocurren en la mente de la persona que alucina.[19]

Además, los estudios demuestran que las mujeres son mucho más propensas a alucinar que los hombres y que las alucinaciones pueden variar de una persona a otra según su carácter.[20] Por lo tanto, es muy poco probable que los apóstoles experimentaran simultáneamente la misma alucinación del Cristo resucitado, ya que todos son hombres de diversas edades, personalidades y estados emocionales.

Por último, Zusne y Jones sostienen que la "excitación emocional" y las "expectativas" son requisitos previos para tal ocurrencia.[21] Señalan que las expectativas juegan el "papel coordinador" en tal caso.[22] Algunas apariciones marianas, como Fátima, podrían ser culpables de "expectativas" ya que registran a miles de personas marchando en Fátima para ver la "aparición".[23] Sin embargo, el método de Zusne y Jones no puede aplicarse a los apóstoles porque sus requisitos previos contradicen el estado inicial en que se encontraban los discípulos. Los apóstoles habían perdido repentinamente a su maestro, a quien amaban profundamente, y huyeron con miedo después de su muerte. El terror, la decepción y la tristeza habrían sido reacciones razonables a la rápida sucesión de eventos que resultaron en los azotes y la crucifixión de Jesús. Sería una exageración decir que los discípulos mostraron "expectativa" y "excitación emocional" bajo estas desalentadoras condiciones. Significativamente, algunos discípulos, como Tomás, dudaron de la resurrección (Juan 20:24). Por lo tanto, los discípulos no se encontraban en un estado de excitación emocional ni de expectativa para haber tenido una alucinación colectiva.

Además, los eventos de aparición grupal parecen difíciles de describir en términos neurofisiológicos, "relacionados con el funcionamiento normal y anormal del sistema nervioso",[24] lo que hace imposible determinar si estas personas estaban alucinando.[25] En consecuencia, incluso Zusne y Jones cierran su examen de caso afirmando que las alucinaciones tienen un "estado dudoso".[26]

La Tumba Vacía

¿Por qué la tumba vacía es relevante para la hipótesis de la alucinación?

Cuando los historiadores estudian la historia en busca de probar si un evento ocurrió o no, sopesan las hipótesis por lo bien que explican los datos que tenemos.[27] Si los escépticos proponen que los apóstoles alucinaron, debemos sopesar la hipótesis y ver qué tan bien explica la evidencia y la cantidad de hechos que cubre. Michael Licona, erudito y autor del Nuevo Testamento, explica:

"Los argumentos a la mejor explicación hacen inferencias y sopesan las hipótesis de acuerdo con criterios específicos. Se debe preferir y considerar más probable que represente lo que ocurrió la hipótesis que mejor cumpla los criterios."[28]

En nuestro caso actual, nos enfrentamos a dos hipótesis: los apóstoles alucinaron o Jesús resucitó. Debemos sopesar ambas hipótesis en términos de cuál explica mejor los hechos, como el sepulcro vacío.

Uno de los problemas centrales que la teoría de la alucinación no logra explicar es el sepulcro vacío de Jesucristo, un hecho histórico garantizado por aproximadamente el setenta y cinco por ciento de los eruditos en el tema.[29] Si los apóstoles alucinaron, se deduce que sus experiencias del Cristo resucitado no fueron reales porque las alucinaciones son experiencias subjetivas que ocurren en la mente de la persona.

Del mismo modo, si las experiencias del Cristo resucitado no fueron reales, el sepulcro de Jesús debería haber estado ocupado. Sin embargo, el sepulcro de Cristo no estaba ocupado; estaba vacío. Por lo tanto, es muy poco probable que los apóstoles alucinaran. Además, el sepulcro vacío está atestiguado por fuentes primarias muy tempranas como el Evangelio de Marcos y la carta de Pablo en 1 Corintios 15:3-8. También es improbable que los discípulos tuvieran éxito en difundir su mensaje en la misma área donde los romanos crucificaron públicamente a su Jesús, ya que los escépticos podrían haber señalado la ubicación del cadáver.

¿Estaba vacío el sepulcro?

Algunos escépticos se han dado cuenta de este "Talón de Aquiles" en la teoría de la alucinación e intentaron defender su postura proporcionando explicaciones naturalistas para el sepulcro vacío. Lüdemann llama al sepulcro vacío "una leyenda apologética" y basa su duda en conjeturas.[30] Primero, sugiere que la historia del sepulcro vacío probablemente fue inventada más tarde porque no existen otras fuentes primarias para ello excepto el Evangelio de Marcos. Sin embargo, Lüdemann se equivoca al hacer esta suposición porque no basa su afirmación en evidencia positiva. William Lane Craig sostiene que Lüdemann está equivocado con un alto grado de certeza. Argumenta que el sepulcro vacío se hace referencia en los sermones de Hechos (2:29, 13:36), es inferido por Pablo (1 Corintios 15:3-8) y es corroborado por fuentes separadas en Mateo y Juan.[31]

Además, en 1 Corintios 15:3-8, que data aproximadamente del 53-55 d.C., Pablo comienza este pasaje afirmando: "Porque yo recibí lo que también os transmití."[32] Así, Pablo está recitando una tradición que precede a la datación de su carta. Por lo tanto, estamos ante una fuente histórica temprana que menciona la resurrección y el entierro de Jesús. Licona afirma lo siguiente con respecto al pasaje: "En casi todas las investigaciones históricas de la resurrección de Jesús, 1 Corintios 15:3-8 tiene un gran peso y es quizás el pasaje más importante y valioso para ser utilizado por los historiadores al discutir la historicidad de la resurrección de Jesús."[33] En consecuencia, Lüdemann se equivoca al asumir que Marcos es la única fuente primaria para el sepulcro vacío.

Segundo, Lüdemann afirma que la historia de las mujeres que descubrieron el sepulcro vacío es una mera invención de los apóstoles después de que escaparon a Galilea.[34] Aunque esta suposición es posible, es muy improbable porque el testimonio de las mujeres no se consideraba creíble en la cultura judía y romana temprana.[35] Si los discípulos inventaron la historia del sepulcro vacío, es irrazonable incluir testimonios que dañarían la reputación de la historia. En otras palabras, si la historia del sepulcro vacío descubierto por mujeres fuera una invención, esperaríamos que los discípulos varones fueran los descubridores, no las mujeres.

Por último, supongamos que las suposiciones de Lüdemann son plausibles. Considerando que los apóstoles alucinaron y que el sepulcro debería haber estado ocupado, habría sido fácil para las autoridades desestimar las alucinaciones de los apóstoles presentando el cuerpo muerto de Jesús. Sin embargo, Habermas argumenta en contra de esa suposición. Sostiene que, además de los textos cristianos, fuentes no cristianas también atestiguan la vacuidad del sepulcro:

“El sepulcro vacío no solo está atestiguado por fuentes cristianas. Los enemigos de Jesús también lo admitieron, aunque indirectamente. Por lo tanto, no estamos empleando un argumento del silencio. En lugar de señalar un sepulcro ocupado, los primeros críticos acusaron a los discípulos de Jesús de robar el cuerpo (Mateo 28:12-13; Justino Mártir, Trypho 108; Tertuliano, De Spectaculis 30). No habría habido necesidad de un intento de explicar la ausencia de un cuerpo, si el cuerpo todavía hubiera estado en el sepulcro.”[36]

Así, mientras muchos escépticos intentan descartar el sepulcro vacío mediante explicaciones naturalistas, sus suposiciones son lo que los historiadores llaman "ad hoc". Los elementos ad hoc existen en las hipótesis cuando se basan en suposiciones que no han sido probadas ni verificadas.[37] La verdad histórica del sepulcro vacío presenta un obstáculo formidable para los defensores de la teoría de la alucinación. Craig lo resume afirmando lo siguiente:

“El simple hecho de que la hermandad cristiana, fundada en la creencia en la resurrección de Jesús, surgiera y floreciera en la misma ciudad donde fue ejecutado y sepultado es una poderosa evidencia de la historicidad del sepulcro vacío.”[38]

Conclusión

Parece que la hipótesis de la alucinación no cumple ninguno de los criterios que utilizamos para evaluarla. Solo puede llegar hasta cierto punto en ofrecer argumentos convincentes contra la posibilidad de una resurrección. Para aceptarla como un argumento creíble, debemos ignorar conscientemente e ir en contra de muchas de las creencias prevalecientes de la época. La teoría de la alucinación, sin embargo, sigue siendo ad hoc y poco convincente frente a otros argumentos. No obstante, Habermas afirma que para que la tesis de la alucinación sea una evidencia creíble contra la resurrección, tendría que ir en contra de la mayoría de lo que sabemos sobre estudios psiquiátricos y psicológicos. Así, la resurrección sigue siendo la mejor explicación para el testimonio de los discípulos de un Jesús resucitado, la transformación de las vidas de los discípulos, la conversión de Pablo y Santiago, y el sepulcro vacío. Los discípulos vieron al Jesús resucitado, porque "No está aquí, sino que ha resucitado" (Mateo 28:6).

 

 

Notas finales

[1] 1 Cor. 15:14 (NIV Bible; todas las citas subsiguientes son de esta versión).

[2] "Trastorno de Conversión - acerca de la enfermedad." Centro de Información de Enfermedades Genéticas y Raras. Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. Consultado el 16 de septiembre de 2022. https://rarediseases.info.nih.gov/diseases/6191/conversion-disorder.

[3] Ibíd.

[4] "APA Dictionary of Psychology", American Psychological Association (American Psychological Association), consultado el 1 de octubre de 2022, https://dictionary.apa.org/hallucination.

[5] Gerd Lüdemann y John Bowden, The Resurrection of Jesus: History, Experience, Theology (Minneapolis: Fortress Press, 1994), 50.

[6] Mike Licona, The Resurrection of Jesus: A New Historiographical Approach (Nottingham: Apollos, 2018), 499.

[7] Michael Douglas Goulder. "The Baseless Fabric of a Vision." En Resurrection Reconsidered, ed. Gavin D'Acosta, 48–61. Oxford, 1996.

[8] Ibid, 52.

[9] Gary Habermas. "Explaining Away Jesus' Resurrection: The Recent Revival of Hallucination Theories." Christian Research Journal 23, no. 4 (2001): 30-31.

[10] Ibid, 30-31

[11] Harold I. Kaplan, Benjamin J. Sadock, y Jack A. Grebb, Kaplan and Sadock's Synopsis of Psychiatry: Behavioral Sciences Clinical Psychiatry, 7ma ed. (Baltimore: Williams & Wilkins, 1994), 621.

[12] Habermas, "Explaining Away Jesus' Resurrection", 31.

[13] Ibid, 47.

[14] Harold I. Kaplan, Benjamin J. Sadock y Jack A. Grebb, Kaplan and Sadock's Synopsis of Psychiatry: Behavioral Sciences Clinical Psychiatry, 621.

[15] Warren Jones, "Warren H. Jones", Mind Garden, consultado el 8 de septiembre de 2022, https://www.mindgarden.com/223-warren-h-jones; https://peoplepill.com/people/leonard-zusne

[16] Lüdemann, “The Resurrection of Jesus”, 106–7, 174–75

[17] Habermas, “Explaining Away Jesus’ Resurrection”, 48.

[18] Ibid, 29.

[19] Ibid, 30.

[20] Payne, Meredith S. Hallucinations: Types, Stages, and Treatments. Neuroscience Research Progress. Nova Science Publishers, 2011. https://search-ebscohost-com.ezproxy.biola.edu/login.aspx?direct=true&db=cat04317a&AN=bio.b2194378&site=eds-live&scope=site, 136, 62.

[21] Leonard Zusne y Warren H. Jones, Anomalistic Psychology: A Study of Extraordinary Phenomena of Behavior and Experience (Hillsdale, NJ: Erlbaum Associates, 1982), 135.

[22] Ibid, 135.

[23] Elliot Miller y Kenneth R. Samples, The Cult of the Virgin: Catholic Mariology and the Apparitions of Mary (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1994).

[24] "APA Dictionary of Psychology", American Psychological Association (American Psychological Association), consultado el 1 de octubre de 2022, https://dictionary.apa.org/neurophysiological.

 

[25] Phillip H. Wiebe, Visions of Jesus: Direct Encounters from the New Testament to Today (Nueva York: Oxford University Press, 2011), 210.

[26] Zusne, Anomalistic Psychology, 136.

[27] Licona, The Resurrection of Jesus, 104-108.

[28] Ibid, 108-113.

[29] Gary Habermas y Mike Licona, The Case for the Resurrection of Jesus (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2004), 70.

[30] Lüdemann, The Resurrection of Jesus, 118.

[31] William Craig. "Visions of Jesus: A Critical Assessment of Gerd Ludemann's Hallucination Hypothesis: Reasonable Faith". Visions of Jesus: A Critical Assessment of Gerd Ludemann's Hallucination Hypothesis | Scholarly Writings | Reasonable Faith. Consultado el 4 de septiembre de 2022. https://www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/historical-jesus/visions-of-jesus-a-critical-assessment-of-gerd-ludemanns-hallucination-hypo.

[32] Licona, The Resurrection of Jesus, 223-226.

[33] Ibid, 223.

[34] William Craig et al., Jesus' Resurrection: Fact or Figment? A Debate between William Lane Craig & Gerd Lüdemann (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 175.

[35] Habermas, The Case for the Resurrection of Jesus, 72.

[36] Ibid, 71.

[37] Licona, The Resurrection of Jesus, 110.

[38] "Citas de sermón sobre compañerismo". The Pastor's Workshop, 14 de septiembre de 2022. https://thepastorsworkshop.com/sermon-quotes-by-topic/sermon-quotes-fellowship/.